Cultural Appropriation – From the Inside Out, Part II

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

By Lynda Teller Pete

Photographs by Joe Coca

Barbara Teller Ornelas in her studio

Navajo weaving is known best in the American Southwest. It is a complex art form and to us, Diné weavers, it is a living art form that permeates our families through songs, prayers, and traditions. Every step is a lesson. When Navajo weaving is mentioned in conversations, read about in literature, highlighted during lectures, or glimpsed during a television show or movie, the audience individually will conjure up their own interaction or a memory with a Navajo blanket, rug, or a tapestry.

In the Southwest it is much more common for folks to know a little about where these colorful, seemingly alike rugs come from. Appropriated designs are on clothing, stationery, kitchen ware, household furnishings, anything that screams “You are in the Southwest” and most people are not knowledgeable enough to distinguish between a Diné woven textile and a manufactured knock-off from another country.

On the next level, the more informed aficionados will know a bit more about Navajo weaving, may have grown up with rugs on the floor at their grandparents’ or their family homes, and, consequently, may have inherited some of these rugs.

And there are the collectors, scholars, native art aficionados, where history is important, the weaver is important, which regional styles are favored, the timeline of styles from early 1850s to present time, and most importantly, they know the differences in what a blanket, a rug, or a high weft count tapestry are. They know that the textiles of the weavers who hand processed their materials are more expensive than the textiles where weavers used commercial materials. However, there are more complex issues involved so they do not automatically dismiss a textile woven with commercial materials. They are aware that Navajo weaving isn’t just a craft, it is an investment in fine art and much more. At the top level, some know how Diné weavers live and weave in a myriad world of integrating ancient knowledge, cultural protocols and traditional pathways, and adapting to the present without losing any of their core concept of hózhó. Hózhó extrapolates the Diné’s understanding of harmony as it is reflected in their lives as weavers.

But let’s say someone picks up a Navajo textile and copies it and proceeds to sell said product.  It is now no longer appreciation; it is now appropriation.

Artisans of every culture around the world are suffering the outright theft of their traditional cultural work, mostly by big companies who have a slew of lawyers in place to stave off intellectual property suits.  Protecting one’s work is a constant battle.  The weavers of my family have had our design work stolen, reproduced by weavers outside this country and resold as ‘Tribal’ or ‘Ethnic’ for a fraction of what it’s worth.

The Indian Arts and Crafts Act ( – IACA) was created in 1935 and updated in 1990.  It is a truth-in-advertising law which prohibits misrepresentation in marketing of American Indian or Alaska Native arts and crafts products within the United States.  The law also created the Indian Arts and Crafts Board ( – IACB), an agency within the Department of the Interior whose mission is to “promote the economic development of American Indians and Alaska Natives through the expansion of the Indian arts and crafts market”. This agency processes IACA violation complaints, sends warning letters to the accused, and distributes educational literature. Even with these two agencies, the fraud that impedes the economics of Diné weavers is extensive and rampant. We are reluctant to post our textiles online because our designs will show up on manufactured household products, clothing, and paper products. Labeled Ethnic, Tribal or Native Art, they skirt the law by not labeling it Navajo.

Many non-Navajo students come to Navajo weaving classes to learn about the weaving, our culture, and our traditions.  Hopefully, these students have the benefit of an actual Navajo weaver using a Navajo loom to guide them in their learning.  Knowledge and teaching are freely given, but students are not being taught to BE Navajo weavers.  If a weaver isn’t Navajo, then Navajo weaving is not their tradition.  Students are being taught the techniques.  They are learning history and tradition.  They are being given a safe place to explore and learn about our cultural woven traditions.  Here are some guidelines for when a non-Navajo student participates in Navajo weaving.  Do not label the weaving as ‘Navajo’.  Do not sell these weavings.  These designs belong to the Navajo people.  Explore them, learn about them, but don’t sell them.  These weavings can be given as gifts or made for personal use, but they should never be made for commercial reasons.  Never copy the weaving of a known or distinctive artist without permission.  There is a fine line between learning exploration and appropriation.

The deciding factor of Navajo weaving appropriation is the recognizable use of Navajo designs. It is not the use of Navajo looms, Navajo tools, or fiber. My family and I encourage all students to expand their creative designs. My sister Barbara and I have on occasion received push back for teaching Navajo weaving to non-Navajos.  Education and sharing lead to survival and an open world.  We want people to learn more about the Navajo people and Navajo weaving. Barbara and I deeply respect and guard our sacred traditions.  We bring sample designs for our beginning weaving classes that are simple and are designed to teach specific weaving techniques such as hook joins or diagonals, to move designs to the right first, then move to the left without adding a new weft.  The designs are simple, and we have three levels, easy, medium, and challenging.  We have discussions on what is appropriate for Navajo beginning students and what is appropriate for non-Navajo students. We encourage and assist the non-Navajo students to come up with a design that is meaningful for them within their design sense and/or their own cosmology.

The second book by Lynda Teller Pete and Barbara Teller Ornelas published by Thrums Books, to be released in October of 2020.

Very importantly we stress to please NEVER weave or create Yei or Sand Paintings in their textiles.  These are sacred to the Navajo people.  We have entire traditions and cultural protocols dedicated to who creates them, how, and when they should be used. Weaving these designs should be done by those who are Navajo, understand this cosmology, and are part of the tradition.  The fact that the tourist industry ignores it is not an excuse to do it. Diné weavers weave Sand Paintings and Yei rugs and market them and there is no harm in buying one to decorate your home.  Most often these rugs are woven by seasoned Diné weavers who observe proper protocols, who are initiated into these ways.

Cultural Appropriation is a complicated and nuanced issue.  In addressing this issue, we are trying to preserve the work of our ancestors and the traditions that belong to the Navajo people.  It is at the same time intellectual property, cultural identity, and a spiritual imperative.  There is no easy answer that will address the damage done by past injustice or current wrongs.  What we seek is to create an increased awareness and a change in many current attitudes.

Lynda Teller Pete and Barbara Teller Ornelas have written two books about Navajo weaving, both published by Thrums Books (.com). Spider Woman’s Children, which tells the stories of contemporary Navajo weavers, came out in 2018. How to Weave a Navajo Rug and Other Lessons from Spider Woman will appear in October of 2020 and you are the first to see the cover. This essay is an adaptation from the new book. To read our previous post by Lynda, please click here.


Apropiación Cultural de Adentro Hacia Afuera

Autor: Lynda Teller Pete

Fotografías de Joe Coca

Las hermanas Teller

El tejido navajo es mejor conocido en el Suroeste de EEUU. Es un arte complejo y para nosotros, los tejedoras diné, es un arte vivo que impregna nuestras familias atreves de canciones, oraciones, y tradiciones. Cada paso es una lección. Cuando un tejido navajo es mencionado en conversaciones, leído en literatura, tocado en presentaciones, o visto en un programa de televisión o una película, cada persona en la audiencia va a tener su propia reacción, interacción, o memoria de una chamara, una alfombra, o un tapiz navajo.

En el Suroeste es común que la gente sabe un poco de dónde vienen estas alfombras coloridas que parecen muy similares – pero tal vez sólo un poco. Encontrará diseños apropiados en ropa, papel de escribir, cosas para la cocina, muebles, cualquier cosa que grita “¡Está en el Suroeste!” y la mayoría de gente no sabe suficiente para distinguir entre un tejido navajo/diné y uno falso fabricado en otro país.

En el próximo nivel los aficionados mejor informados saben un poco más sobre los tejidos navajos, tal vez crecieron con una alfombra en el piso de la casa de sus abuelos o familia, y posiblemente por eso heredó una o más de estas alfombras.

Y también están los coleccionistas, escolares, aficionados del arte nativo, donde la historia es importante, la tejedora es importante, cuáles estilos regionales son más favorecidos, la línea de tiempo desde temprano en los 1850s a hoy en día, y lo más importante, ellos saben la diferencia entre una chamara, una alfombra, y un tapiz con alta cuenta de trama. Saben que los textiles de las tejedoras que hacen todo el proceso a mano valen más que los donde las tejedoras usan materiales comerciales. Sin embargo, hay factores más complicados involucrados entonces ellos no descarten automáticamente los textiles con materiales comerciales. Están conscientes que los tejidos navajos no son sólo artesanía, son una inversión en arte fino y mucho más. Al nivel más alto, algunos conocen como las tejedoras dinés viven y tejen en un mundo integrando conocimientos ancestrales, protocolos culturales y senderos tradicionales, y adaptándose al presente sin perder su concepto fundamental de hózhó. Hózhó extrapola el entendimiento diné de la harmonía como está reflejado en sus vidas como tejedoras.

Pero déjenos decir que alguien toma un tejido navajo y lo copia y vende su producto. Esto no es apreciación, es apropiación.

Artesanos de cada cultura en el mundo están sufriendo el robo de su trabajo tradicional y cultural, más que todo por empresas grandes que tienen un montón de abogados trabajando para evitar los litigios de propiedad intelectual. Proteger el trabajo de uno es una lucha constante. Las tejedoras de mi familia han tenido nuestros diseños robados, reproducidos por tejedoras afuera de este país, y vendido como “Tribal” o “Étnico” por una fracción de su valor.

El Acta de Arte y Artesanía Indígena ( (IACA – sus siglas en inglés) fue creada en 1935 y actualizada en 1990. Es una ley de verdad-en-publicidad que prohíbe la representación falsa en mercadeo del trabajo de los indígenas de América y Alaska dentro de los Estados Unidos. La ley también creó el Comité de Arte y Artesanía Indígena ( (IACB – sus siglas en inglés), una agencia dentro del Departamento del Interior que tiene como misión “promover el desarrollo económico de los indios americanos y nativos de Alaska por la expansión del mercado para las artes y artesanía indígena”. Esta agencia procesa las quejas de violaciones de IACA, manda cartas de aviso a los acusados, y distribuye literatura educacional. Aun con estas dos agencias, el fraude que impide las economías de las tejedoras dinés es extenso y desenfrenado. Nosotros no queremos poner nuestros textiles en línea porque nuestros diseños van a aparecer en productos para casas, ropa, y productos de papel. Con etiquetas que dicen “Étnico”, “Tribal”, o “Arte Nativo”, ellos evitan la ley no usando la palabra “Navajo”.

Muchas estudiantes no-navajo vienen a los cursos de tejer para aprender sobre los tejidos, nuestra cultura, y nuestras tradiciones. Esperamos que ellas tengan el beneficio de tener una tejedora navajo usando un telar navajo para guiarlas en su aprendizaje. Conocimiento y enseñanza están dados libremente, pero las estudiantes no están enseñadas a SER tejedoras navajos. Si una tejedora no es navajo, entonces los tejidos navajos no son su tradición. A las estudiantes se les enseñan las técnicas. Ellas están aprendiendo la historia y tradición. Tienen un espacio seguro para explorar y aprender sobre nuestras tradiciones culturales de tejidos. Aquí son unas guías para un estudiante no-navajo aprendiendo a tejer navajo: No etiquetar el tejido como navajo. No vende estos tejidos. Estos diseños pertenecen a la gente navajo. Explore, aprenda, pero no venda. Puede darlos como regalos, o los usan para uso personal, pero nunca deberían estar hechos por razones comerciales. Nunca copia los tejidos de una artista bien conocida o muy distinta sin permiso. Hay una fina línea entre explorar y apropiar.

El factor decisivo de apropiación de tejidos navajos es el uso reconocible de diseños navajos. No es el uso de los telares navajos, herramientas navajos, ni fibras. Con mi familia animamos a nuestras estudiantes a expandir sus diseños creativos. Mi hermana Bárbara y yo a veces recibimos presiones por enseñar a tejer navajo a gente que no son navajo. Educación y compartiendo conducen a sobrevivencia y un mundo abierto. Queremos que la gente aprenda más sobre el pueblo navajo y los tejidos navajos. Bárbara y yo tenemos respeto profundo y guardamos nuestras tradiciones sagradas. Traemos ejemplos de diseños para nuestras estudiantes principiantes sencillos y diseñados para enseñar técnicas específicas como hook joins o diagonales, para mover diseños hacia la derecha primero, y después moverlos hacia la izquierda sin añadir trama nueva. Los diseños son sencillos, y tenemos tres niveles, fácil, mediano, y complejo. Tenemos conversaciones sobre lo que es conveniente para estudiantes principiantes navajos y lo que es conveniente para estudiantes no-navajos. Animamos y atendemos las estudiantes no-navajo para crear un diseño que significa algo para ellas con su propio sentido de diseño y/o cosmología.

Algo muy importante es que insistimos que ellas NUNCA tejan ni crean los Yei o Pinturas de Arena en sus textiles. Estos son sagrados para el pueblo navajo. Tenemos tradiciones completas y protocolos culturales dedicados a quién los crea, cómo, y cuándo deberían ser usados. Tejer estos diseños debería estar circunscrito a quienes son navajos, entienden esta cosmología, y son parte de la tradición. El hecho que la industria de turismo lo ignora no es una excusa para hacerlo. Tejedoras dinés tejen alfombras con Yei y Pinturas de Arena y las venden, y no hay daño en comprar una para decorar su casa. Más frecuentemente estas alfombras son tejidas por tejedoras dinés muy educadas para observar protocolos correctos, tejedoras quienes son iniciadas en la vía sagrada.

Disponible de

Apropiación Cultural es un tema complicado y matizado. Al enfrentarlo, estamos tratando de preservar el trabajo de nuestros antepasados y las tradiciones que pertenecen al pueblo navajo. Al mismo tiempo es propiedad intelectual, identidad cultural, e imperativo espiritual. No hay una respuesta fácil que conteste el daño hecho por injusticia pasada ni errores de hoy en día. Lo que buscamos es crear una consciencia amplia y un cambio en muchas actitudes corrientes.


Lynda Teller Pete y Barbara Teller Ornelas han escrito dos libros sobre tejidos navajos, los dos publicados por Thrums Books (.com). Los Hijos de Mujer Araña, 2018, cuenta las historias de tejedoras (y tres hombres) navajos contemporáneas. Como Tejer una Alfombra Navajo y Otras Lecciones de Mujer Araña va a aparecer en octubre de 2020, y ustedes son los primeros que vean la portada. Esto artículo es una adaptación del libro nuevo.


Cultural Appropriation – From the Navajo Perspective

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

Last month we promised two articles on cultural appropriation, one from a non-Navajo, the second from a Navajo, both looking at appropriation with regards to the Navajo world. Paul Zolbrod looked at the issue from the outside in, and now Lynda Teller Pete is going to offer her perspective from the inside out. This post is to introduce Lynda and her first-hand experience with appropriation. On Sunday morning (May 3, 2020) we will post her essay on the subject in more general terms. Read on, and learn.

By Lynda Teller Pete

Photographs by Belvin Pete

I wove a period piece tapestry in 2011 and entered it into the Santa Fe Indian Market as a Child’s Blanket.  Child’s Blankets were made from the late 1800’s to early 1900’s.  My designs tell the story of our people, prisoners of war, and their journey home to our homeland in 1868.  The designs that are top and bottom of the black and white are prison fences at Bosque Redondo.  Our people crossed over rough terrain; the flat blue and gray represent the terrain.  The black and gray crosses are a simple variant of a Spider Woman cross that guided our people. I on purpose did not weave in the Spider Woman crosses that are traditional. I made them plain black with gray because the faith was still there but our people needed and wanted to get home first.  The middle part is when the weavers are home, there is a renaissance, a color explosion, and the little yellow sections that belong on traditional Spider Woman crosses appear.

A copy of my Child’s Blanket from the Santa Fe Indian Market is in the right column. Woven in acrylic, the price was as low as $8.50 each for bulk purchase. A magazine called the owner and asked about it, and he said it was a variant of a Navajo traditional design.  He then said they were going to take my design out of the catalog to avoid future problems.

It is my design and my design only and it tells a story.  It is contemporary, it’s abstract, and only I can tell the story.  I have since made many more of them and there is one that tells the story of our captured people being marched to Bosque Redondo.

The catalog now has this disclaimer:  

The Items on this website are not Indian produced, an Indian product or the product of a particular Indian, Indian Tribe or Indian Arts and Craft Organization as defined by 2.5 USC & 305 et seq. Designs and images are copyrighted and may not be used without permission.

These are two more of my Child’s Blanket series:

The first tapestry is telling the story of our captured people marching to Bosque Redondo, far from the sacred mountains. They are represented in the colors of black, yellow, and turquoise. The blue stair steps represent their attempt to try to survive by continuing to weave. I did the old fashioned Spider Woman cross but I wove a heavy outline around it because it was a traumatic time for them. The second one is toward the end of the time in Bosque Redondo when our people are continuing to weave, are attempting to grow things, and the faith in Spider Woman is getting stronger, as shown by the many little yellow crosses.

People can’t just rip these off, they have meaning.  I dyed all my colors and it took many months to come up with designs after many were discarded.  Representation is important.

Lynda Teller Pete and Barbara Teller Ornelas have written two books about Navajo weaving, both published by Thrums Books (.com). Spider Woman’s Children, which tells the stories of contemporary Navajo weavers, came out in 2018. How to Weave a Navajo Rug and Other Lessons from Spider Woman will appear in October of 2020 and you are the first to see the cover. The essay on Cultural Appropriation that will appear in the WARP blog on May 3 is an adaptation from the new book.











Apropiación Cultural – Desde la Perspectiva Navajo

Hace un mes prometimos dos artículos sobre apropiación cultural, uno de alguien no-navajo, el otro de un navajo, los dos viendo apropiación y como afecta el mundo navajo. Paul Zolbrod vio el tema de afuera hacia adentro, y ahora Lynda Teller Pete va a dar su perspectiva de adentro hacia afuera. Hoy presentamos Lynda y su experiencia personal con apropiación. El domingo (3 de mayo de 2020) vamos a publicar su ensayo más general del tema. Lea, y aprenda.

Autor: Lynda Teller Pete

Fotografías de Belvin Pete

Tejí una pieza del período en 2011, y la presenté al Mercado Indio de Santa Fe como una Chamara de Niño. Chamaras de Niño fueron hechas desde tarde en los 1800s hasta temprano en los 1900s. Mis diseños cuentan la historia de nuestro pueblo, prisioneros de guerra, y su viaje a nuestra tierra natal en 1868. Los diseños arriba y abajo del negro y blanco son cercas de prisión en Bosque Redondo. Nuestro pueblo cruzó sobre territorio difícil; el azul plano y el gris representan el terreno. Las cruces azules y negras son una variedad sencilla de una cruz de Mujer Araña, quien guia nuestra gente. Intencionalmente no tejí las cruces tradicionales de Mujer Araña. Las hice negra con gris porque la fe todavía existía pero nuestra gente necesitaba y quería regresar a casa primero.  La parte de en medio es cuando las tejedoras están en casa, hay un renacimiento, una explosión de color, y aparecen los puntos pequeños amarillos que son parte de las cruces tradicionales de Mujer Araña.

Puede ver una copia de mi Chamara de Niño del Mercado Indio de Santa Fe en la columna derecha. Tejido de acrílico, el precio es tan bajó como $8.50 c/u para compras mayores. La revista 5280 llamó el dueño de la empresa sobre esto, y él dijo que era una variedad de un diseño navajo tradicional. Después dijo que ellos iban a quitarlo del catálogo para evitar problemas en el futuro.

Es mi diseño, solamente mi diseño, y cuenta una historia. Es contemporáneo, es abstracto, y sólo yo puedo contar la historia. He hecho muchos más de estos y hay uno que cuenta la historia de nuestra gente capturada en marcha a Bosque Redondo. 

Ahora el catálogo tiene este descargo de responsabilidad:

Los artículos en esta website no son producidos por indios, ni son productos de indios o de un indio particular, una tribu de indios, ni una Organización de Arte y Artesanía Indio como está definido en 2.5 USC & 305 et seq. Diseños e imágenes tienen Derechos de Autor y no pueden estar usados sin permiso.

Aquí son dos más de mi seria de Chamaras de Niño:

La primera chamara cuenta la historia de nuestra gente capturada marchando a Bosque Redondo, lejos de las montañas sagradas. Ellos son representados con los colores de negro, amarillo, y turquesa. Las gradas azules representan sus esfuerzos para sobrevivir a través de continuar tejiendo. Usé la cruz de Mujer Araña del estilo viejo pero tejí un contorno grueso alrededor porque fue un tiempo traumático para ellos. La segunda representa el tiempo más cerca del fin de tiempo en Bosque Redondo, cuando nuestra gente sigue tejiendo, intenta sembrar hortalizas, y la fe en Mujer Araña crece más fuerte, demostrado por muchas cruces amarillas.

La gente de afuera no puede arrancar éstas, significan algo. Yo teñí todos mis colores, y me tomó muchos meses para crear diseños después de que muchos fueron descartados. Representación es importante.

Lynda Teller Pete y Barbara Teller Ornelas han escrito dos libros sobre tejidos navajos, los dos publicados por Thrums Books (.com). Los Hijos de Mujer Araña, 2018, cuenta las historias de tejedoras (y tres hombres) navajos contemporáneas. Como Tejer una Alfombra Navajo y Otras Lecciones de Mujer Araña va a aparecer en octubre de 2020, y ustedes son los primeros que vean la portada. El artículo sobre Apropiación Cultural que aparecerá el 3 de mayo es una adaptación del libro nuevo.

Seeing the World Anew

Photo Courtesy of Multicolores: Healthy Environment by Imelda Estela Pich Chopén

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

With the onset of the Pandemic, artisans, both individuals and groups, are as hard hit as the millions of other people suddenly without work. As we all know, by the time we emerge from this we will be looking at a different world than the one we left behind a month or two ago. In its role as a networking organization for people working with artisans in communities-in-need, WARP recently posed the question to its membership: How is the COVID 19 affecting the people you work with, and what is being done to confront the challenges? Please send us your ideas or needs, as everyone is dealing with the big question, “Now what?”  What follows are the answers we have gotten. If more people write in, we will share more. That’s what we can do. Meanwhile, thanks to those who sent in their stories.

Deborah Chandler


Be Brave, Seize Opportunities by Lesly Jorge Set

Mary Anne Wise – Stockholm, Wisconsin and Guatemala – Multicolores

In Guatemala, as in countries across the globe, schools are closed, many businesses (except essential services) are closed, and some small towns and villages are denying entry to anyone but locals. Social safety nets and government help – like the one the US just passed – are seriously limited. A small NGO might reasonably suggest pulling back production because who knows how long this will last?

But here’s the thing: the husbands are out of work and older children who work outside the home and contribute to the household income can no longer earn money either. And so suddenly and dramatically rug money becomes extremely important. With kids now at home, not at school, it’s a good bet production will fall off anyway. It’ll take care of itself. The point is a revenue stream remains – and the family can feel some security in this fact. Maybe they’ll appreciate mom a bit more, too.

Vamos a ver.

For more information about Multicolores, check out their Facebook page.

(DC: and as a sign of their flexibility in thinking, when a recent show and sale of rugs was cancelled, with the help of 32 auctions, Multicolores created an online auction to sell the rugs. It was very successful.)


Catarina from Santa Catarina Palopo weaves both doll and adult huipils.

Lynn Persson – Madison, Wisconsin and Guatemala – Terra Experience

My question is how to best help some of the families I have worked with for many years.   I am not sure if I put in more orders, I’ll be able to sell their products.  I am checking what their greatest concerns & needs are.  I’m thinking if I provide some regular small stipends it might go farther for them than orders that I am not sure I can sell.  No easy answers. Just helps to write out my questions.   It’s so sad because some of kids of the weavers were going to the universities on the weekend (and working during the week).  Now I am just concerned that the families just have the resources they need to survive.

Postscript 4/7:  Going to focus on the virtual world right now 1) Looking for options for keeping those university students (and others) in school virtually (using cell phones or ???, any ideas?).  2) Transition my 20 year old still working website to a Shopify website (interim site for new products is, (I could use help from a Shopify geek and marketer),  and keep in touch (virtually) with artisan families and groups to get their ideas on what is needed to survive in the coming year. I also want to plan and invest for future global and local economies, markets that are likely to be significantly different than those they or I have known.  I am focusing on products that are most likely to keep kids in school (and sell on web), including doll clothes that are miniatures of traditional Mayan dress, embroidered tapestries that tell stories of their lives, and paintings done in the traditional styles of Lake Atitlán and San Juan Comalapa regions. All may be seen on the site above.

You can visit Terra Experience’s listing in WARP’s Artisan Textile Resource Guide.


Doña Julia, Doña Alicia, and Doña Maxima during Spinzilla Spinning Week, 2015

Dorinda Dutcher – Bozeman, Montana and Bolivia – PAZA

My work with weavers in Independencia, Bolivia began in 2007 as a Peace Corps Partnership Project. Since the Pandemic began I have been in touch with the weavers weekly through a video WhatsApp call. The timeline and impact of COVID-19 during the month of March can be read at:

There’s a link at the end of the blog posting to a YouTube video made by a Dutch motorcycle adventurer taken in Independencia. I spotted my favorite shopkeepers, my landlord, and Doña Maxima and her husband. I watched later episodes as the national lockdowns impacted her/the motorcyclist’s travels. She ended up in a Peruvian altiplano village for the initial 15 day lockdown, and as a foreigner was singled out by the police and local medicos for attention. Unfortunately, that led to ugly rumors about the foreigner bringing the virus to the village that spread insidiously via Facebook. (Note from DC: sadly, this is common now, a fear of “others” that leads to dangerous behaviors in many places.)


Ella Goodine-Richardson – New York City – Veterans Groups

Right before the pandemic and subsequent measures took the city by storm I was designing and fabricating over 100+ costumes for four prominent anti-war veteran groups in the big apple: Veterans for Peace, Chapter 034, Vietnam Veterans Against the War, Abraham Lincoln’s Brigade, and the Veterans Peace Council of Metro New York. This project was part of a larger mission to invite veterans from across the United States to participate in various anti-war demonstrations in my costumes, banners, and fabric puppets.

March and April were to be our fundraising months to help collect money to support the project. I have been racing the clock applying for relief grants and the like, though my competition is vast given the circumstances of so many artists, artisans, and craft folks. I would love to ask for support at this time for the continuation of the veteran project. Through the support of the veteran project, I would be able to share veterans’ stories on my social media, and have an influence on communities throughout the United States. Right now more than ever the global community needs to hear about war and the possibilities of peace!


Dot Strasser – Portland, Oregon – Footsteps to Recovery

The Footsteps to Recovery program case manages vets with severe mental illnesses such as schizophrenia, bipolar, PTSD and major depression.  The particular benefits from our unit on fiber are related to each vet working on their own chosen creation as part of a larger project which they can collectively feel proud of. Each vet chooses their own fiber and design, selecting textures and colors which they are drawn to. Yarns have been donated from weavers at Ruthie’s Weaving Studio here in Portland and include all types of natural fibers including hand spun woolens, linens and roving.  Having a designated creative time and space helps the participants structure their day, connect with peers, give and receive positive feedback and just enjoy feeling and working with the natural fibers!

My last day to work with veterans at one of the mental health clinics at PVAMC was March 13th. We had been weaving yarn mandalas on CDs, coasters, and bike rims with the plan to display them in the lobby at the end of April.  Of course all that changed but not before I was able to put together some take home kits for weaving at home!



Nancy Liebrecht – Fries, Virginia – Blue Ridge Fiber Fest

Textile production has deep roots in this area.   Up until the 1930’s some women were still weaving overshot coverlets on homemade barn looms.  Quilting remains a popular avocation.  I have a locally produced, prize winning quilt on my bed, which probably should be in storage, but I like to see it every day.  Commercial textile production drove the regional economy until fairly recently.

I belong to a small group of retired ladies who have the crazy idea that we can use regional textile traditions to generate economic growth in our area.  We have floated a number of ideas and tried out a few, but the one that has been most successful was the Blue Ridge Fiber Fest.  The first festival, two years ago, surprised everyone — us included.  Around 1300 visitors descended on the town of Sparta, North Carolina.  The only motel in town filled, and local restaurants ran out of food.

We were looking forward to pulling off another successful festival this June, but like every other event, ours has been cancelled.  We have not given up, though, we are going to try and do a series of smaller events throughout the summer.  This will help our vendors and teachers, who have now lost a half year of revenue, and it just might help some of our local businesses stay afloat.


Woven Jewelry by Vanina

Vanina Bujalter – Buenos Aires, Argentina – Artist

Craft fairs are closed, so we take advantage to produce pieces…still worried about our futures, no tourism, no incomes…we’ll see.

¿Cómo será nuestro futuro como artesanos? Ya hoy estamos parados con nuestro trabajo, y no se ve un panorama muy alentador. Cualquier idea que yo creo que pueda aportar por supuesto te lo haré saber.



Adrienne Sloane, Watertown, Mass. – Artist

Here is the only thing that I can think to do from quarantine that might be at all helpful during these surreal times.

DC: Who are you giving them to?

Friends and family and others like nursing homes.  I then might move on to  It’s the only thing that makes sense to me and has been keeping me half sane…though that might be beginning to fray around the edges somewhat.

Note from DC: I added this because this idea is making its way into many artisan groups also. Groups with sewing skills in various countries have shifted their focus to mask-making, for local and international sale, thus filling a need and providing work. Good idea.



Viendo el Mundo de Nuevo

Con la llegada de la Pandemia, los artesanos, individuales y grupos, están golpeados tan duro como los millones de otra gente de repente sin trabajo. Como todos sabemos, cuando salimos de eso vamos a estar mirando un mundo diferente que el que dejamos hace uno o dos meses. En su rol de una organización que sirve como una red de comunicación para gente que trabaja con artesanos en comunidades con recursos limitados, WARP mandó una pregunta a toda su membresía: ¿Cómo están afectados la gente con quienes está trabajando por el COVID 19, y cuáles son las actividades en proceso para enfrentar los desafíos? Por favor mándenos sus ideas o necesidades, porque ahora todos están luchando con la misma pregunta, “¿Ahora qué?” Lo que sigue es lo que hemos recibido. Si más gente contesta, compartiremos más. Esto es lo que podemos hacer. Mientras tanto, gracias a todas quienes contestaron con sus historias.

Deborah Chandler


Sé Valiente, Aprovechar Oportunidades por Lesly Jorge Set

Mary Anne Wise – Stockholm, Wisconsin y Guatemala – Multicolores

En Guatemala, como en países en todo el mundo, las escuelas están cerradas, muchas empresas (menos que servicios esenciales) están cerradas, y algunas aldeas están bloqueando visitas de cualquier persona de afuera. Las redes sociales y ayuda del gobierno – como pasa en EEUU – son muy limitadas. Una ONG pequeña puede pensar, con toda la razón, reducir producción porque ¿quién sabe por cuánto tiempo más esta situación va a seguir?

Pero aquí es la cosa: los esposos no tienen trabajo ahora, e hijos grandes quienes trabajan afuera de la casa y contribuyen a los ingresos no pueden ganar dinero ahora tampoco. Entonces de repente, y en una manera muy dramática, el dinero de las alfombras es sumamente importante. Con los patojos en  la casa ahora, no en las escuelas, probablemente producción va a caer en cualquier caso. No será necesario restringirla. El punto es, hay una fuente de ingresos, y la familia puede sentir un poco de seguridad con esto. Y tal vez van a agradecer a Mamá un poco más ahora también.

Vamos a ver.

Para más información sobre Multicolores, lea su página de Facebook.

(DC: y como evidencia de su flexibilidad con ideas, cuando un exhibición y venta de las alfombras era cancelada recientemente, con la ayuda de 32auctions, Multicolores presentó una subasta para vender las alfombras en línea, con gran éxitos.)


Catarina de Santa Catarina Palopo

Lynn Persson – Madison, Wisconsin y Guatemala – Terra Experience

Mi pregunta es cuál es la mejor manera de ayudar algunas de las familias con quienes he trabajado por muchos años. No estoy segura si hago más pedidos voy a poder vender los productos. Estoy en comunicación con ellas para saber sus necesidades y preocupaciones principales. Pienso que si tal vez doy unos estipendios pequeños podría servir más que pedidos que no estoy segura que puedo vender. No hay respuestas fáciles. Me ayuda escribir mis preguntas. Es bien triste porque algunos de los hijos de las tejedoras asistieron a las universidades los fines de semana, trabajando por la semana. Ahora estoy preocupada que las familias tienen los recursos para sobrevivir.

Ahora 7 de abril: Voy a enfocar en el mundo virtual ahora. 1) Buscando opciones para que los estudiantes universitarias (y otros) puedan seguir estudiando virtualmente, usando celulares o ¿? – ¿alguien tiene ideas? 2) Cambiar mi website de 20 años que todavía funciona a un website de Shopify (para ahora, (podría usar ayuda de un técnico que conoce Shopify y mercadeo), y seguir en contacto (virtual) con las familias y grupos de las artesanas para averiguar lo que necesitan para sobrevivir el año entrante. También quiero pensar en como planificar e invertir en un futuro global, las economías y los mercados locales, los cuáles van a ser muy diferente que los que ellos y yo hemos conocido. Estoy enfocando en productos que van a ayudar a mantener los patojos en sus escuelas (y que venden bien en línea), incluyendo ropa para muñecas que son miniaturas de traje maya tradicional, tapices bordados que cuenta las historias de sus vidas, y pinturas tradicionales del estilo del Lago Atitlán y San Juan Comalapa. Se puede ver todos de estos productos en el website arriba de


Doña Julia, Doña Alicia, y Doña Maxima durante Spinzilla Semana, 2015

Dorinda Dutcher – Bozeman, Montana y Bolivia – PAZA

Yo empecé a trabajar con las tejedoras de Independencia, Bolivia, en 2007 como un Proyecto de Asociación de Cuerpo de Paz. Desde el principio de la Pandemia, he estado en contacto con ellas cada semana por una llamada con video de WhatsApp. Se puede leer sobre el progreso e impacto de la COVID 19 en marzo en este blog:

Al fin del blog hay un hipervínculo a un video en YouTube hecho por una motociclista aventurera que pasó por Independencia. Yo vi la gente de mis tiendas favoritas, la dueña de quien alquilo la casa donde vivo, y Doña Máxima y su esposo. Vi unos episodios más adelante y como el virus y las cerraduras afectaron su recorrido. En fin ella quedó en una aldea del altiplano de Perú por 15 días, y por ser una extranjera recibió la atención de la policía y los médicos. Desafortunadamente, después eso pasaron rumores peligrosos como que ella trajo el virus a la comunidad, rumores que volaron rápido por Facebook. (Nota de DC: lastimosamente, esto es demasiado común ahora, miedo de “otros” que convierte el comportamiento en peligroso en muchos lugares.)


Ella Goodine-Richardson – Nueva York – Veteranos Grupos

Justo antes de la Pandemia y las medidas que tomaron la ciudad como tormenta, yo estuve diseñando y fabricando más que 100 disfraces para cuatro grupos de veteranos prominentes en la gran manzana: Veteranos Para la Paz, Capítulo 034, Veteranos de Vietnam Contra la Guerra, La Brigada de Abraham Lincoln, y El Consejo de Veteranos de Paz del Metro Nueva York. Este proyecto estaba parte de una misión más grande de invitar veteranos de todos los Estados Unidos para participar en varias manifestaciones en contra la guerra con mis disfraces, rótulos, y títeres de tela.

Los meses de marzo y abril iban a ser el tiempo de recaudar fondos para apoyar este proyecto. He estado corriendo contra el reloj solicitando becas, etc., pero la competencia es enorme ahora debido a las circunstancias de tantos artistas y artesanos. Me gustaría mucho pedir apoyo ahora para la continuación del proyecto. Con el apoyo, podría compartir las historias de los veteranos por mis medios sociales, e influenciar comunidades por todo EEUU. ¡Ahora más que nunca la comunidad global necesita oír sobre la guerra y las posibilidades de paz!


Dot Strasser – Portland, Oregon – Footsteps to Recovery

El programa Huellas Para Recuperación trabaja con veteranos con enfermedades mentales severas como esquizofrenia, bipolar, PTSD (pos-traumático estrés), y depresión mayor. Los beneficios de nuestro programa con fibras son relacionados con cada veterano trabajando con su propia creación como parte de un proyecto más grande sobre el que ellos pueden sentirse orgullosos colectivamente.

Cada veterano escoge sus propias fibras y diseños, escogiendo las texturas y los colores que le atraen. Los hilos están donados por las tejedoras en Ruthie’s Weaving Studio (Estudio de Tejer de Ruthie) acá en Portland, e incluye todo tipo de fibras naturales, como lana de oveja hilada a mano, linos, y cintas de lana de oveja listas para hilar o usar como trama (roving). Tener un tiempo y espacio fijo para crear ayuda los participantes a poner estructura en su día, conectar con amigos, dar y recibir retroalimentación positiva, y simplemente disfrutar las fibras naturales, para tocar y trabajar.

Mi último día de trabajo con los veteranos en una de las clínicas fue 13 de marzo. Hemos estado tejiendo mandalas de hilo usando discos compactos, portavasos, y las orillas de ruedas de bicicletas, con el plan de montar una exhibición en la entrada al fin de abril. ¡Por supuesto todo esto cambió, pero no antes de que yo pudiera preparar unos kits de materiales para tejer en casa!


Nancy Liebrecht – Fries, Virginia – Blue Ridge Fiber Fest

La producción de textiles tiene raíces profundas en esta área. Hasta los años 1930s eran mujeres tejiendo cubrecamas de overshot en telares de pie hecho en casa. Hacer quilts todavía es muy popular. Sobre me cama tengo un quilt hecho acá, que ha ganado premios, el que probablemente debería estar bien guardado en algún lugar pero me gusta verlo cada día. Producción comercial era una fuerza de la economía local hasta recientemente.

Yo soy parte de un grupo pequeño de mujeres jubiladas quienes tenemos la idea loca que podemos usar las tradiciones regionales de textiles para generar un aumento de la economía acá. Hemos pensado en varias ideas, intentado con unas, pero la que ha tenido más éxito es el Festival de Fibras de La Sierra Azul. El primero, hace dos años, sorprendió a todos, incluyendo a nosotras. Más o menos 1,300 personas llegaron al pueblo de Sparta, Carolina del Norte. El único hotel en el pueblo llenó, y en los restaurantes acabaron la comida.

Fuimos felices anticipando otro festival excelente en junio de este año, pero como todos los eventos, nuestro ha sido cancelado. Pero no hemos dado por vencidas. Vamos a intentar hacer una serie de eventos más pequeños en los meses del verano. Esto ayudará nuestros vendedores y maestras, quienes ahora han perdido la mitad de sus ingresos por un año, y podría ayudar a las empresas locales a sobrevivir mejor también.


Vanina Bujalter – Buenos Aires, Argentina – Artist

Las ferias de artesanía están cerradas, entonces aprovechamos el tiempo para hacer más piezas. Todavía estamos preocupados por nuestro futuro, sin turismo, sin ingresos. Vamos a ver.

¿Cómo será nuestro futuro como artesanos? Ya hoy estamos parados con nuestro trabajo, y no se ve un panorama muy alentador. Cualquier idea que yo creo que pueda aportar por supuesto te lo haré saber.


Adrienne Sloane, Watertown, Mass. – Artist

Acá es la única cosa que puedo pensar en hacer en cuarentena que va a ayudar en estos tiempos surreales.

DC: ¿A quiénes está dándolos?

Amigos y familiares y otros como asilos de ancianos. Tal vez después voy a progresar a (nosotros necesitamos Es la única cosa que tiene sentido para mí, y ha ayudado a mantener mi sanidad mental…aunque tal vez esto está empezando a deshilacharse en las orillas un poco.

(Nota de DC: incluí esto porque la idea ha entrado muchos grupos de artesanos en varios países. Grupos con destrezas de confección han cambiado su foco a hacer mascarillas, para ventas locales e internacionales, llenando una gran necesidad y logrando trabajar. Buen idea.)

Cultural Appropriation – From the Outside In

By Dr. Paul Zolbrod

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

The appropriation of Native American resources is a tricky issue, with wider cultural implications than just taking possession of something not one’s own.  Yes, there has been plenty of that.  Just look at a map to see what little sovereign tribal U.S. land remains.  Other examples prevail as well.  Nazi Germany’s appropriation of the swastika as a fascist insignia comes immediately to mind, virtually disallowing Navajo weavers to use it thereafter to signify an exquisitely conceived vision ignored by European interlopers intent on spreading their own world view.

I came to appreciate that vision on its own terms during years of concerted research and careful study to craft Diné bahane’: The Navajo Creation Story – not just as ethnographic data, but as an intricate mythic cycle praiseworthy for its unique epic scope. And for how it informed material culture.  I wanted to show that along with other tribes, the people who call themselves Diné deserve a place in American literary history, not just as “savages” who produced “primitive” art, but as sovereign peoples with storytelling heritage.  Such traditions go back centuries before European appropriators elbowed across North America without imagining what its original occupants might have held sacred.  Not in some untamed “wilderness” but in an environment they celebrated for its inherent beauty, balance, and harmony – what Navajos call hozhoon, a concept yet to be duly recognized in a world now at risk thanks to commercial and technological overuse.

In accepting that challenge, I sought approval from Navajo elders.  I hoped to fashion an English version, I explained, of how the world as they knew it was forged by pre-human prototypes Altsé asdzáá the First Man, and First Woman Altsé asdzáá;  how they were assisted by Dyin dine’é–a consortium of gods and animals best identified in English as “Holy People”; how the Warrior Twins, Naayéé neizgháni the Monster Slayer, and Born For Water, or Tó bájísh chiní, secured that world suitably for humans to occupy and maintain it; how Asdzáán nadleehé the Changing Woman and The Sun Jóhaa’éé’é, agreed to live together in harmony to assure that the seasons would pass each in its turn so that life would go on.

It’s a grand story, full of pathos and humor, with a subtle understanding of male-female dynamics as a key to thorough ecological understanding.  I could use it as a case study, I suggested, to demonstrate that traditional Native thought thrives on home-grown cultural depth and artistic expression. Something like that can’t be appropriated like land, like artifacts sequestered in museums or sold in art galleries, like pawn resold at inflated prices, or like children herded into boarding schools and forced to adopt alien ways.  Alternatively, their origin story should endure as nothing less than an ongoing tribute to full environmental plentitude: to Mother Earth and Father Sky in full harmony with all that can be observed on earth and in the heavens as a grand living cosmos.   It is thinking mirrored in other indigenous creation stories like those of the Mayans or the Iroquois, all awaiting broad recognition.

After six months of being canvassed the elders accepted my appeal and encouraged me to proceed.  Too many of our young people are losing sight of our own story, they reasoned.  Too few once schooled in the dominant culture have been exposed to that intricate narrative cycle, with its enduring wisdom subtly reflected in handcrafted textiles, jewelry, clothing, paintings, or sculpture.  Some of them regretted having that vaunted cycle converted to print from the old oral or ceremonial storytelling ways.  But in unison they recognized that once committed to a book, it could be taught in schools, made available in public libraries, and written down, not lost.   It could circulate beyond the Navajo community, where its beauty and wisdom might spread – a special objective I embraced in assembling the version I was fortunate enough to complete.

“This story is not mine,” I now remind those who read it.  “It comes to me as a borrowed gift that belongs to the Navajos as an expression of a centuries-old collective genius to be widely shared and better understood.” To younger generations of Navajo students I taught at the branch campus of the Navajo Nation’s Diné College in reciprocation for that opportunity, I repeated, “Don’t just read this version; ask your grandparents to tell you more, and pass along that, too, to your own children and grandchildren.”  For readers in general these words will remain fixed in a book, from which they can circulate far afield and into the future.

Either way, such a story cannot be appropriated the way land was taken, any more than the beauty residing in a Navajo rug can be appropriated, whether sequestered in a museum or sold in the marketplace at an inflated price. Once a given tribe’s stories accompany artifacts, appropriation declines and knowledge increases. True, put in print for sale, books themselves become possessions.  But the printed page – or naltsoos, as Navajos call it – preserves centuries of wisdom once passed on orally and ceremonially.  Those who seek to publish such teachings as I did, as a non-native, do so for that reason, then find a way to reciprocate, either by sending the earnings back to the mother tribe, or  teaching others on-Reservation or off, as I did.

Appropriation is one thing; shared knowledge is another.  Need an example?  Read Nancy Mattina’s triumphant biography of Gladys Reichard, Uncommon Anthropologist, recently published by the University of Oklahoma Press. It tells the long-overlooked story of a Pennsylvania woman’s rise in the early 1900’s from small-town, working-class roots to world prominence as an anthropologist whose bold approach to linguistics resulted in a redefinition of Native American ethnology.   For half of the twentieth century she divided her life between summers joining Navajos in their everyday lives in White Sands, Arizona, and school years as a dedicated Bernard College anthropology professor in New York City. On the Reservation she learned to weave and participated actively in an elaborate ceremonial system, where she mastered its storied background.  On campus she remained a dedicated teacher imparting her knowledge with rare open-mindedness at a time when her colleagues thought themselves experts on primitive cultures awaiting civilized uplift.

All that she wrote and taught can be encapsulated in this quote of hers Nancy shares:  “The Navajo believes that only by keeping himself (sic) in complete harmony with all things with which he’s acquainted, both material and spiritual, can he expect to succeed in his earthly undertakings. . . .  The ideal of his worldly and even other-worldly relationships is to ‘be at one with them.’” (168-9). For me, that assertion is embodied in Diné bahane’, and similar myth-like creation cycles produced by other tribes as veritable Scriptures, emblematic of all the teachings to be acquired from the broader Native American community – not to be appropriated for possession, but out of respect and our ongoing need to learn to live together with mother nature as well as one another in a fragile global environment.


Apropiación Cultural – Desde Afuera Mirando Hacia Adentro

Autor: Dr. Paul Zolbrod

La apropiacón de los recursos indígenas es un problema complicado, con implicaciones más profundas que solo tomar posesión de algo que no es suyo. Sí, ha habido bastante de eso, solo se necesita ver un mapa de terreno de las tribus en los Estados Unidos para entenderlo. Hay otros ejemplos también. Viene a la mente como los Nazis de Alemania tomaron el uso de la esvástica como símbolo de los fascistas, virtualmente terminando su uso por las tejedoras navajo, quienes lo usaron antes para representar una visión exquisita ignorado por los invasores europeos quienes quisieron difundir su propia visión del mundo.

Yo llegué a apreciar esa visión por su propio contenido en los años de investigación concentrada que hice en preparación de construir Diné bahane’: La Historia de Creación Navajo – no solamente como datos etnográficos, pero como un ciclo mítico y valioso por su alcance épico y único. También por como informó la cultura material. Quise mostrar que todas las tribus merecen un lugar en la historia literaria de América, no como “salvajes” quienes produjeron arte primitivo, pero como pueblos soberanos con un patrimonio valioso de historias. Dichas tradiciones son de siglos antes que los apropiadores europeos les dieran un codazo cruzando América del Norte sin imaginar cuales cosas sagradas tenían los ocupantes originarios. No era un territorio salvaje, sino un ambiente celebrado por su hermosura, balance, y harmonía, lo que los navajo llaman hozhoon, un concepto todavía no bien reconocido en un mundo en riesgo gracias al sobre-uso comercial y tecnológico.

En mis preparaciones para este desafío, primero pedí aprobación de los ancianos respetados de los navajo. Expliqué que mi idea era crear una versión en inglés que mostrara como el mundo era creado por prototipos pre-humanos El Primer Hombre Altsé asdzáá, y La Primera Mujer Altsé asdzáá; la ayuda que ellos recibieron de Dyin dine’é – un consorcio de dioses y animales mejor identificados en inglés como “Gente Sagraao”; como los Gemelos Guerreros, Naayéé neizgháni el Conquistador de Monstruos, y Tó bájísh chiní, Nacido por Agua, hicieron seguro el mundo para ser ocupado y mantenido por los seres humanos; como La Mujer Cambiante Asdzáán nadleehé y El Sol Jóhaa’éé’é, convinieron en vivir juntos en harmonía para asegurar que los tiempos siempre pasarán ordenadamente y la vida continuara.

Es una historia magnífica, llena de recursos emocionales y humor, con un entendimiento sutil de las dinámicas entre hombres y mujeres como clave de la comprensión ecológica completa. Yo podría usarlo como un caso de estudio, les sugerí, para mostrar que los pensamientos indígenas tradicionales prosperan con la expresión artística y profundidad cultural nativa. Algo como eso no puede ser apropiado como un terreno o los objetos secuestrados en museos o vendidos en galerías de arte, como piezas empeñadas revendidas a precios bien inflados, o como niños forzados a internados donde tienen que adoptar maneras extrañas. Alternativamente, sus historias de origen deben sobrevivir nada menos que como tributo continuo a la plenitud ambiental: a Madre Tierra y Padre Cielo en harmonía completa con todo que se puede observar en la tierra y en el cielo como un gran cosmos vivo. Es una manera de pensar que se refleja en otras historias de creación indígena como la de los maya o los iroqués, todos esperando un reconocimiento amplio.

Después seis meses de preguntas y conversaciones, los ancianos aceptaron mi pedido y me dieron ánimo para seguir. Demasiados de nuestros jóvenes están perdiendo nuestra historia, ellos pensaban. Solo pocos educados en la cultura dominante ahora están expuestos al intricado ciclo narrativo, con su sabiduría de los tiempos reflejada en la artesanía como tejidos, joyería, traje, pinturas, o escultura. Algunos de los ancianos lamentaban tener el ciclo de las prácticas viejas orales o ceremoniales convertido a palabras impresas. Pero todos eran unidos reconociendo que en un libro podría ser enseñado en las escuelas, estar disponible en bibliotecas públicas, y ser escrito, no perdido. Podría circular más allá de la comunidad navajo, donde su belleza y sabiduría podría difundirse – un objetivo especial que yo abracé en montar la versión que tenía la gran fortuna de cumplir.

 “Esta historia no es mía,” les recuerdo a todos que la lean. “Viene a mí como un regalo prestado de los navajos como una expresión del genio colectivo de siglos para compartir con todos y entenderla mejor.” A las generaciones de estudiantes navajo más jóvenes que enseñé en el campus satélite del Universidad Diné de la Nación Navajo a cambio de esta oportunidad, repetí, “No solo lean esta versión; pidan a sus abuelos que les cuentan más, y también compartan eso a sus propios niños y nietos.” Para los lectores en general, estas palabras van a quedar fijas en el libro, del cual pueden circular más allá y hacia el futuro.

En cualquier manera que la use, una historia como esta no puede ser apropiada en la misma forma que un terreno era robado, no más que la belleza que reside en una alfombra navajo puede ser apropiada, aun secuestrada en un museo o vendida en el mercado con un precio inflado. En el momento que las historias de una tribu acompañan los objetos, la apropiación disminuye y el conocimiento aumenta. Es verdad que una vez impresos y vendidos, los libros se convierten en posesiones. Pero la página impresa – o naltsoos, como dicen los navajo – conserva siglos de sabiduría antes compartida en maneras orales y ceremoniales. Aquellos que publican las enseñanzas como yo lo hice, como no-navajo, lo hacen por esta razón, y entonces encuentran una manera para corresponder, a veces mandando las ganancias del libro a la tribu, o enseñando a otros de la Reservación o afuera, como yo lo hice.

Apropiación es una cosa; conocimiento compartido es otra. ¿Necesita un ejemplo? Lea la biografía triunfante de Nancy Mattina sobre Gladys Reichard, Uncommon Anthropologist (Antropóloga No Común), un libro reciénte de la University of Oklahoma Press. Comparte la historia pasada por alto de la ascendencia de una mujer de Pennsylvania con raíces de clase de trabajadora de un pueblo pequeño, a ser una antropóloga de prominencia mundial cuyo enfoque audaz a lingüística resultó en redefinir la etnología indígena. Por mitad del siglo XX ella dividió su vida entre su trabajo como profesora de antropología en Bernard College en la Ciudad de Nueva York y sus meses libre con los navajo en sus vidas cotidianas en Arenas Blancas, Arizona. Viviendo en la Reservación ella aprendió a tejer y participó activamente en un elaborado sistema ceremonial, donde ella dominó su fondo histórico. En sus clases ella siguió como maestra dedicada, pasando su conocimiento con una mente abierta que era raro en una época en que sus colegas pensaban que ellos eran los expertos sobre culturas primitivas esperando salvación de la gente civilizada. Todo lo que ella escribió y enseño puede ser encapsulado en esta cita del libro: “Los navajo creen que sólo manteniéndose a si mismo en harmonía completa con todo lo que él está familiarizado, los dos material y espiritual, puede esperar tener éxitos en sus labores en esta vida… El ideal de sus relaciones de este mundo y otros mundos es estar en comunión con ellas, o sea ser uno con ellas. (páginas 168-9)

Par mí, esa afirmación es clave con Diné bahane’ y ciclos de creación similares producidos por otras tribus como obras sagradas, emblemáticas de todas las enseñanzas de la comunidad más amplia de los nativos de América – no apropiada para poseer, pero por respeto y nuestra necesidad de aprender a vivir juntos con la naturaleza tanto como nosotros mismos en un ambiente global frágil.


Introduction to Two Essays on Cultural Appropriation

By Deborah Chandler

Paul Zolbrod

Recently I have had the pleasure of reading two books about the Navajo, one written by a non-Navajo, the other by a Navajo. As WARP members know, the subject of cultural appropriation is a hot topic these days, as indigenous groups struggle to maintain control over their own creations and even designs. One extreme view I read said that outsiders should not even write about indigenous cultures, that in itself being appropriation. Being a writer who has done just that, I take this concern seriously. And so it occurred to me that having the authors of the two books I just read share their thoughts on the issue could be a good contribution to the conversation. Fortunately, they both agreed.

First is Dr. Paul Zolbrod, born in Pittsburgh but who has lived on and/or near the Navajo Nation for decades. Paul spent years researching and translating a written version of the Navajo creation story into English, which was published in 1984 by the University of New Mexico Press as Diné bahane’ – The Navajo Creation Story, and has become the classic version in English. He also wrote Weaving a World – Textiles and the Navajo Way of Seeing, about the Navajo rug collection at the Museum of New Mexico, which tells the story of the rugs according to the elders he invited in to share their ideas. Not surprisingly, critics of Diné bahane’ have spoken up over the years. Paul’s take on the issue – looking from the outside in – will be the WARP blog in April, tomorrow.

Lynda Teller Pete

Second, the WARP blog in May will be contributed by Lynda Teller Pete, a Navajo woman who, along with her sister Barbara Teller Ornelas, has written two books published by Thrums Books, Spider Woman’s Children – Navajo Weavers Today in 2018, and How to Weave a Navajo Rug and Other Lessons From Spider Woman, to come out later in 2020. As a weaver and teacher Lynda has lived with the cultural appropriation issue for a very long time, and is also willing to share her vision – from the inside out.

Thank you to both.

Deborah Chandler



Dos Ensayos sobre Apropiación Cultural

Paul Zolbrod

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

En tiempos recientes, he tenido el placer de leer dos libros sobre los navajo, uno escrito por alguien quien no es navajo, el otro por un navajo, o sea diné. Como los miembros de WARP saben, el tema de apropiación cultural es un tópico importante, mientras los grupos indígenas de todo el mundo luchan por mantener control sobre sus propias creaciones y sus diseños. Un punto de vista extremo considera que escribir sobre una cultura, si el escritor no es parte de ella, es apropiación. Como una escritora quien ha hecho eso, yo tomo esta idea en serio. Entonces, se me ocurrió que tener unas palabras de los dos autores de los libros que yo leí, compartiendo sus pensamientos sobre el tema, sería una contribución interesante a la conversación. Afortunadamente, los dos estuvieron de acuerdo.

Primero vamos a escuchar al Dr. Paul Zolbrod, nacido en Pittsburgh, Pennsylvania, pero quien ha vivido cerca la Reservación Navajo por décadas.  Paul invirtió años investigando y traduciendo una edición de la historia de la creación de los navajo de diné al inglés, publicada en 1984 por la Editora de la Universidad de Nuevo México que se llama Diné bahane’ – La Historia Navajo de la Creación, un libro que llegó a ser la versión más conocida y usada en inglés. También escribió Tejiendo un Mundo – Textiles y la Manera de Ver de los Navajo, acerca de la colección de alfombras navajo en el Museo de Nuevo México. El libro cuenta las historias de las alfombras de acuerdo a los ancianos y ancianas, tejedoras o esposos de las tejedoras. No es una sorpresa que Diné bahane’ ha tenido sus críticas sobre los años, inspirando y amplificando los pensamientos de Paul. Para nosotros él va a compartir sus ideas en abril, viendo el tema desde afuera hacia adentro.

Lynda Teller Pete

Segundo, el blog de WARP en mayo será una contribución de Lynda Teller Pete, una mujer navajo quien, con su hermana Barbara Teller Ornelas, ha escrito dos libros publicados por Thrums Books: Los hijos de Mujer Araña – Tejedoras Navajo Hoy en Día en 2018, y Como Tejer una Alfombra Navajo y Otras Lecciones de Mujer Araña, que va a aparecer más tarde en 2020. Como tejedora y maestra de tejidos, Lynda ha vivido con el tema de apropiación cultural por mucho tiempo, y también está dispuesto a compartir su visión – desde el interior mirando hacia afuera.

Gracias a los dos.

Deborah Chandler

Greetings from Kigali, Rwanda!

By Chara Itoka

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

Chara and her son, Xavier

My name is Chara Itoka and I have always recognized that there’s more to fashion than meets the eye.

My work in international development initially brought me to Rwanda but it was my insatiable passion for textiles that has rooted me in the Land of a Thousand Hills. I am the CEO of The Itoka Group and also a faculty member at the African Leadership University where I teach governance, grassroots leadership, and a missions/radical thinking course. Still, my background in fashion design, traditional textiles, and manufacturing is always in my heart and the forefront of my mind.

Over 10 years ago I embarked on a journey of re-evaluating the way my clothes were being produced, distributed, and discarded. I have always been a believer in fashion integrity, with the understanding that I have a responsibility beyond fashion taste. For me, the purchase of clothing should promote dialogue around culture & cloth and I wanted to support a holistic and ethical approach to sourcing, manufacturing, worker treatment, and even marketing.

I am Liberian but I have spent most of my life outside of my home country. Growing up in the diaspora, my love of traditional textiles began with my appreciation of the Liberian traditional textile called “country cloth”, which was noticeably worn by older women in my family during special occasions. Today, country cloth is worn by anyone from Liberia’s former president, Her Excellency Ellen Johnson Sirleaf, to a woman attending a wedding in a rural community. Country cloth is still used for dowries, wedding gifts, men’s shirts and women’s dresses.

Tripod loom, on which Liberian Country Cloth is woven.

After managing Africa’s first Fair Trade apparel factory in Liberia, I founded 2 fashion brands, PISO Collection and Indigenous Collectives. In 2016 the latter brought me back to Guatemala (after previously working there in support of the amazing work being done by Centro Para la Acción Legal en Derechos Humanos). When I visited CALDH’s offices and the Casa De La Memoria, I always complimented the women I met wearing cortes. This striped skirt looked very similar to Liberian country cloth, which is woven on tripod wooden looms that produce narrow strips of cotton, typically 4-6 inches wide. I was immediately inspired to explore the similarities and differences in techniques, styles, and culture between Guatemalan and Liberian traditional textiles. The purpose was to communicate history and culture through storytelling and beautiful designs. The inaugural capsule collection was manufactured in La Esperanza at UPAVIM, incorporating indigenous textiles from Liberia and Guatemala. I hope to explore this further with a future collection focused on a different mélange between Liberian country cloth and another country.

While living outside of Liberia for 21 years, my plan was always to return to Liberia.  In July 2007 I accepted a fellowship opportunity to work with the Liberian government. Three years later I visited the National Museum of Liberia, which has several textile pieces on display.  On this visit there were two weavers producing country cloth at the back of the museum. I placed a first order for 16 yards of purple and gold stripes, and from that moment on I was hooked. Over time I realized that I prefer country cloth made of “country thread,” which is thicker and produced from cotton harvested in Liberia instead of thread sourced in China or Europe. Although country cloth made with country thread costs more, I love that the resulting product is sourced, woven, and sewn in Liberia.

Traditional textiles worldwide are built on the principles of beauty and technique.  Even while working in consulting and academia, I am still drawn to the slow fashion movement and the development of beautiful trans-seasonal designs. I love collections that take longer to produce because traditional textiles take longer to create. A retailer’s drive for fast fashion tends to abuse individuals, communities, and the environment. The pressure from “fashion weeks” and “highlights of street style” result in shorter supply chains and margins.  Workers and the environment suffer the most in this race to deliver clothing in short timeframes. A critical result is the quantity of clothing being sent to landfills – at unprecedented rates – by consumers in search of the newest collections.  This is clearly not sustainable. Unlike fast fashion, slow fashion production ensures quality manufacturing to lengthen the life of the garment. Consumers typically keep an article of clothing longer than one season if they feel culturally connected to that item.

I see incredible potential in African aesthetics and textiles being marketed as both luxurious and sustainable. Some of my absolute favorite Rwandan designers are Moshions, Haute Baso, and UZI Collections. They create timeless pieces that transcend trends. I feel grateful to live at the heart of Rwanda’s slow fashion movement.

I am also grateful that I found a community like WARP.  After returning to Cambridge, MA from my last trip to Guatemala, I began a search for like-minded traditional textile lovers, particularly weavers in the New England area. In WARP I found more than I hoped for—a diverse community of people with a great respect for tradition, cultural preservation, and economic development. When I was in the throes of planning a panel on traditional textiles in Boston, WARP gave me access to a huge network of academics and practitioners at the university and grassroots levels. This is an invaluable resource for someone like me – an entrepreneur who straddles the world of academia, fashion, and social enterprise.


Chara Itoka – World Citizen

After growing up in both Liberia and the United States, Chara received a BA in International Affairs from the American University of Paris and an MSc in Forced Migration from the University of Oxford, England. She has worked in the field of international development for 19 years and in the field of fashion design and textiles for eight years. Now living in Rwanda she is the CEO of The Itoka Group, a strategic capacity building firm, and currently teaches Global Challenges at the African Leadership University in Kigali. You can reach Chara on her website, or go to her Facebook page Chara Itoka.


¡Saludos de Kigali, Ruanda!

Autor: Chara Itoka

Chara y su hijo, Javier.

Me llamo Chara Itoka y siempre he reconocido que hay más de la moda que es visible al ojo.

Mi trabajo en desarrollo internacional me trajo a Ruanda pero fue mi pasión insaciable por textiles que me conectó profundamente a la Tierra de Mil Cerros. Soy la CEO del Grupo Itoka y también miembro de la facultad de la Universidad de Liderazgo Africano, donde enseño gobernancia, liderazgo en programas locales, y un curso en misiones/pensando radicalmente. Sin embargo, mi base en diseño de moda, textiles tradicionales, y fabricación siempre están en mi corazón y en mi mente.

Hace más de diez años yo empecé un viaje interno de re-evaluar la manera en que mi ropa estaba producida, distribuida, y desechada. Siempre he creído en la moda de integridad, con la creencia de que tengo una responsabilidad más allá de la preferencia de la moda. Para mí, la compra de ropa debería promover diálogo sobre la cultura y la tela, y quise apoyar una vía holística y ética de la fuente de materia prima, fabricación, tratamiento de los trabajadores, y hasta el mercadeo.

Soy liberiana pero he vivido la mayoría de mi vida afuera de mi país natal. Creciendo en la Diáspora, mi amor por textiles tradicionales empezó con mi reconocimiento de la tela tradicional llamada Tela del Campo de Liberia, vestida por las mujeres maduras en mi familia para ocasiones especiales. Hoy en día esta tela del campo está vestida por cualquier persona, desde la Presidenta retirada Su Excelencia Ellen Johnson Sirleaf a una mujer asistiendo una boda en una comunidad rural. Tela del campo todavía está usada para las dotes, regalos de matrimonio, camisas de hombres, y vestidos de mujeres.

Después de manejar la primera fábrica de ropa trabajando con comercio justo en Liberia, yo fundé dos marcas de moda, PISO Collection e Indigenous Collectives. En 2016 la segunda marca me llevó a Guatemala otra vez (donde trabajé antes apoyando el trabajo excelente del Centro Para la Acción Legal en Derechos Humanos, CALDH). Cuando visité las oficinas del CALDH y la Casa de La Memoria, siempre hablé con las mujeres sobre la belleza de sus cortes. Esta falda rayada parecía muy similar a la tela del campo de Liberia, la cual es tejida en telares de trípode que producen tiras angostas de algodón, normalmente 10 cm. – 15 cm. de ancho. Inmediatamente fui inspirada a explorar las similitudes y diferencias en técnicas, estilos, y cultura entre los textiles tradicionales de Guatemala y Liberia. La intención fue comunicar la historia y cultura por cuentacuentos y diseños hermosos. La colección inaugural estuvo creada por las mujeres de UPAVIM en La Esperanza, una parte de la Ciudad de Guatemala, incorporando textiles indígenas de los dos países. Espero explorar esto más en el futuro con otra colección con una mezcla de tela de campo de Liberia y algún otro país.

Durante los 21 años que viví afuera de Liberia, mi plan siempre era regresar. En julio de  2007 acepté una oportunidad de trabajar con el gobierno de Liberia. Tres años después visité el Museo Nacional de Liberia, el cual tiene varios textiles en exhibición. En esta visita estaban dos tejedoras tejiendo tela del campo en el fondo del museo. Hice mi primer pedido para tela de rayas morada y amarillo oro, y a partir de este momento estuve captada, enamorada. Sobre el tiempo me di cuenta que prefiero la tela del campo hecho con “hilo del campo”, la cual es más gruesa y producida con algodón cosechado en Liberia, en vez del hilo de China o Europa. Aunque la tela del campo hecha con hilo del campo cuesta más, me encanta que el producto que resulta es totalmente de Liberia, de materia prima hasta mano de obra artesanal.

Textiles tradicionales de todo el mundo están construidos sobre una base de belleza y técnica. Aunque estoy trabajando como consultora y profesora, todavía llama mi atención el movimiento de Slow Fashion (la moda lenta), y el desarrollo de diseños hermosos tras-temporadas. Me encantan las colecciones que toman más tiempo para producirse porque los textiles tradicionales toman más tiempo para crearlos. Los esfuerzos de un minorista para ofrecer Fast Fashion (la moda rápida) tienen la tendencia de abusar a los individuos, comunidades, y el ambiente. La presión de exhibiciones especiales como Semanas de Moda o Lo Mejor de la Moda de la Calle terminan en cadenas de producción y márgenes más cortos. Los trabajadores y el ambiente sufren más en esta carrera para entregar más ropa en menos tiempo. Uno de los resultados más crítico es la cantidad de ropa pasando a los basureros – ahora en cantidades enormes – por las consumidoras buscando las colecciones nuevas. Es claro que esto no es sostenible. Al contrario de Fast Fashion, Slow Fashion asegura la calidad de fabricación y una vida más larga para cualquier prenda. Las consumidoras normalmente guardan una prenda más de una temporada si sienten una conexión cultural con ella.

Yo veo potencial increíble en el mercadeo de textiles con estéticas africanas cuales son de lujo y también sostenible. Algunos de mis diseñadores favoritos de Ruanda son Moshions, Haute Baso, y UZI Collections. Ellos crean piezas clásicas que transciendan los tendencias. Estoy muy agradecida que vivo en el corazón del movimiento de Slow Fashion de Ruanda.

También estoy agradecida que encontré una comunidad como WARP. Cuando regresé a Cambridge, Massachusetts de mi último viaje a Guatemala, empecé una búsqueda para personas de la misma mente, amantes de textiles tradicionales, especialmente en el área de Nueva Inglaterra, el noreste de EEUU. Con WARP encontré más de lo que esperaba – una comunidad diversa de gente con un respeto tremendo para tradición, preservación, y desarrollo económico. Mientras estuve planificando una presentación grupal sobre textiles tradicionales en Boston, WARP me dio acceso a una red enorme de académicos y practicantes a los niveles universitarios y los con raíces en las comunidades. Este recurso da un valor inmensurable a alguien como yo – una empresaria quien cabalga en los mundos de academia, la moda, y empresas sociales.


Chara Itoka – Ciudadana del Mundo

Después de crecer en los países de Liberia y Los Estados Unidos, Chara recibió su licenciatura en Asuntos Internacionales de la Universidad Americana en Paris y su Maestría en Migración Forzado de la Universidad de Oxford en Inglaterra. Ha trabajado en el campo de desarrollo internacional por 19 años y en diseños de moda y textiles por ocho años. Ahora en Ruanda ella es la CEO del Grupo Itoka, una empresa que ayuda con el reforzamiento estratégico de capacidad, y también es profesora de Desafíos Globales en la Universidad de Liderazgo Africano en Kilgali. Puede encontrar más de ella en su website:, o su página de Facebook: Chara Itoka.

Textile Creation and the Pace of Change in Northern Vietnam

Image Above: Maren, and to her left our translator, visit two Hmong embroiderers to learn about their art and their markets.

By Joshua Hirschstein

A White Hmong woman holds up a traditional hemp skirt she made with her mother years ago. She herself chooses to wear an inexpensive, light-weight acrylic skirt.

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

In a White Hmong village in Vietnam’s Lai Chau Province, a local woman explained that their village had stopped making hemp skirts a decade ago. The time required to raise, prepare, and weave the fibers was too dear – that time is now better spent expanding farm production or working in a business. While some villagers still purchased lighter-weight cotton fabric raised and woven by their Lue neighbors, we noticed that most of the women were wearing commercial acrylic skirts. A woman brought from her trunk two older traditional hemp skirts that she and her mother had grown, spliced, and woven a dozen years ago; the young children gathered to see the artifacts, and to hear the story of what their elders used to do and wear.

A Hmong woman playfully wraps a traditional baby carrier around her daughter-in-law. They are wearing typical clothes, and yes – stretch leggings are popular.

Every year since 2005, my spouse Maren and I have visited communities in hill tribe Vietnam where traditional textile creation is still maintained, and where ethnic-identifying hand-crafted garments are worn daily by the locals.  We enjoy our regular visits to established friends and business contacts, and we also relish our “wandering research” in the quest for traditional textiles and artists. The one sure constant in Vietnam is the accelerating pace of change.

Indeed, 21st Century Vietnam is investing heavily to bring modern amenities to its corners. Virtually all villages are now on the electric grid, bringing refrigeration (changing diets), washing machines (eliminating time-consuming hand-washing), and electric pumps (for plumbing and farming), as well as bringing access to the global world of information through television, cell phones, the internet, and social media. An increasingly large and well-educated middle class of 90 million people is eager to gain the comforts and opportunities afforded those in “fully-developed nations.” Our textile friends in Vietnam have been immersed in these changes, many moving from off-the-grid, dirt-floored homes with an outhouse to now living in cement-floored homes with electric appliances and tiled bathrooms.

A new dam in Thanh Hoa Province brings electricity and modern infrastructure to what a decade ago was very remote.
Our Black Hmong guide in Lao Cai Province, clad in traditional clothing of her families’ making, shows us her indigo vat.

How can traditional textile creation compete for validity in this rapid cultural transition?

There are pockets in Vietnam where the traditional textile arts still thrive. Several communities of Black Hmong and Red Dzao people in Lao Cai and Ha Giang Provinces can be seen wearing traditional hemp and cotton jackets, headdresses, and other culturally-identifying clothing as daily wear. In these villages, women – particularly the elders – can still be found walking down the road splicing hemp strips into a ball wound on their hand or sitting outside their homes embroidering a pair of handspun cotton pants. Indigo-dye pots are commonly found bubbling in the work sheds.

Two Red Dzao women from Lao Cai Province embroider naturally-dyed handwoven cotton clothing with silk thread.

The Hmong and Dzao communities of this region – Sapa has the greatest name recognition – have both cultural and economic incentives to maintain traditional daily-wear garments, as much of the area is supported by a well-organized tourist market selling a romantic image of “simple hill tribe authenticity.”  Many of the textile creators around Sapa whom we know now sell to the ever-expanding tourist market (and most tourists in Sapa today are urban Vietnamese). We note that the commercialization of their handcrafted textiles is changing certain features in sizing, material, and design, and textile creation seems to be increasingly less embedded in the cultural milieu.

A Hmong woman in Yen Bai Province holds up a handmade shoulder bag. Like most locals, she is wearing a factory-made acrylic skirt printed with Hmong designs. She still wears the traditional leggings and jacket.

However, today the majority of Vietnam’s rural population does not make their own clothes. For most, the powerful winds of modernity have brought both a new balance to family household economics and improved access to media-marketed factory-made fashion-wear. The most revealing example in northern Vietnam is the recent proliferation of Chinese-acrylic “Hmong-style” skirts, a bright polyester replacement for the traditional hemp and hand-spun cotton skirts worn by the previous generations. These colorful knock-offs, complete with “pseudo-Hmong” motifs, are machine-washable, light-weight, dye-fast – and literally 1/30th the cost of a locally-farmed, naturally-dyed, hand-batiked, handwoven hemp skirt. Our eyes first saw these acrylic skirts in the market in 2009; today, the vast majority of Hmong women in Vietnam wear them daily.

Near Mai Chau in Hoa Binh Province we chatted with two Hmong women who were busily embroidering traditional motifs onto acrylic cloth for a skirt they planned to sell in town or to people stopping in their village. The embroidery thread is no longer reeled silk or handspun cotton, but brilliant acrylic yarn purchased at the local store. These hand-embroidered outfits, they said, were now only worn for special occasions such as weddings. The embroiderers themselves, sitting in the courtyard shade of their home, wore factory-made “Hmong-style” skirts.

A handmade loom in Muong Lat made from aluminum bars.

Outside Muong Lat in Thanh Hoa Province, near the Lao border, we were excited to finally find a pocket of Tai Daeng weavers. Handmade looms of welded aluminum bars graced the front work-area of several homes, and while the fibers they chose to use were polycottons, the designs were traditional. “We weave these skirts to sell,” said a young weaver through our translator. Their market? Their Tai Daeng neighbors across the border in Laos, where traditional wear is more common and regional economics less developed.

Communities that still fully participate in their textile-creation culture are getting rarer and rarer. This photo is taken at Flower Hmong village in 2007.

While traditional textile enthusiasts may mourn the rapid loss of these arts, we recognize that this shift comes during a time of regional stability, confidence, and growth. With modernism reaching Vietnam’s furthest corners, and with a developing middle-class economy, we see advances in access to education, healthcare, transportation, and more that we ourselves want for our own children.

The traditional textile arts of Vietnam will not disappear altogether. Both tourism and a small market of international textile enthusiasts will support the dedicated artists. But the art is shifting to no longer be embedded in daily village life. Rather, as we have seen all over the developed world, from Navajo rug-making in the USA to bobbin lace-making in Sweden, the traditions will be supported by dedicated hobbyists and established textile-creating professionals feeding market demand.

Joshua Hirschstein and spouse (and WARP Board member) Maren Beck formed Above the Fray: Traditional Hill Tribe Art in 2007 determined to support, document, and indulge in the textile art, traditions, and cultures of hill tribe Laos and Vietnam. They are the authors of “Silk Weavers of Hill Tribe Laos,” the gold-medal winner of the 2018 Benjamin Franklin Award in Travel.

All photos by Above the Fray.

Creación de Textiles y la Velocidad de Cambio en el Norte de Vietnam

Una mujer Hmong Blanco muestra una falda tradicional que hicieron ella y su mamá hace años. Ella ahora prefiere vestir una falda acrílica, ligera y que cuesta menos.

Autor: Joshua Hirschstein

En una aldea de los Hmong Blanco en la Provincia de Lai Chau, una mujer de la localidad nos explicó que su aldea cesó de hacer las faldas de cáñamo hace décadas. El tiempo necesario para sembrar, cosechar, preparar, y tejer las fibras era demasiado costoso. Ahora ellos usan este tiempo para expandir producción agrícola o trabajar en sus negocios. Mientras algunos vecinos compran tela ligera de algodón sembrado y tejido por sus vecinos Lue, nos dimos cuenta que la mayoría de las mujeres vestían faldas comerciales de acrílico. Una mujer trajo de su baúl dos faldas tradicionales elaboradas por las manos de su mamá y de ella, hechos hace una docena de años. Los niños llegaron para ver los “artefactos”, y para oír la historia de lo que hacían y vestían las ancianas.

Con un sentido de jugar, una mujer Hmong enrolla su nuera con una tzute para llevar su bebé. Su ropa es tradicional, y sí – estas polainas son populares.

Cada año desde 2005 mi esposa Maren y yo hemos visitado comunidades de los cerros de Vietnam donde mantienen las tradiciones de tejidos, y donde la gente todavía usa traje hecho a mano que identifica su etnia. Disfrutamos nuestras visitas a amigos establecidos y contactos de negocio, y también el placer exquisito de “andar” en áreas no conocidas en busca de textiles tradicionales y las artesanas que los hacen. La cosa constante y segura es como los cambios en Vietnam están pasando cada vez más rápido.

De hecho, el Vietnam del Siglo 21 está invirtiendo fuerte mejorando la infraestructura de las aldeas. Casi todas ahora tienen electricidad, que significa refrigeradores (y una dieta diferente), máquinas para lavar ropa (ahorro de tiempo), y bombas de agua (para casas y agricultura). También ahora hay acceso al mundo de la información, por televisores, celulares, el internet, y redes sociales. La clase media está creciendo, y ahora hay 90 millones de personas bien educadas con ganas de tener las comodidades y oportunidades que tiene los países desarrollados. Nuestros amigos han estado sumergidos en estos cambios, muchos moviéndose de casas con pisos de tierra, sin luz, y con una letrina atrás a casas con pisos de cemento, aparatos eléctricos, y baños con azulejos.

Una presa nueva en la provincial de Thanh Hoa produce electricidad y infraestructura moderna a un lugar que hace una década era muy remota.
Nuestra guia, quien es Hmong Negra, in Lao Cai Provincia, vestida en traje tradicional que hizo su familia. Ella nos muestra su olla de índigo.

¿Cómo puede competir en validez la creación de textiles tradicionales contra esta transición cultural tan rápida?

Hay áreas remotas donde los textiles tradicionales siguen bien. La gente de varias comunidades de Hmong Negro y Dzao Rojo en las provincias de Lao Cai y Ha Giang sigue usando sacos tradicionales de cáñamo y algodón, tocoyales, y otros trajes cotidianamente. En estas aldeas, se puede ver las mujeres, especialmente las ancianas, caminando por las carreteras enrollando el cáñamo en sus manos o sentadas frente de sus casas bordando un par de pantalones de algodón todo hecho a mano. Las ollas de índigo son comunes burbujeando en los talleres.

Dos mujeres Dzao Rojo, de Lao Cai Provincia, bordan traje tejido a mano y teñida con tintes naturales, usando hilo de seda de gusano.

Las comunidades Hmong y Dzao de esta región – Sapa es lo más reconocida – tienen incentivos cultural y económico para mantener el uso de traje tradicional porque una gran parte del área se apoya con turismo bien organizado, vendiendo la imagen romántica de tribus de los cerros auténticas. Muchas de las artesanas que nosotros conocemos cerca de Sapa ahora venden al mercado turístico (y la mayoría de los turistas vienen de áreas urbanas en Vietnam). Notamos que la comercialización de tejidos hecho a mano cambia aspectos como tamaño, materiales, y diseño, y la creación de los tejidos parece una parte menos esencial de la cultura.

Una mujer de Yen Bai Provincia mostrando una bolsa de hombro hecho a mano. Como la mayoría de mujeres del local, ella está vestida en una falda acrílica de fábrica impreso con diseños de los Hmong. Sigue usando polainas y saco tradicionales.

Sin embargo, hoy en día la mayoría de la población rural de Vietnam no hace su propia ropa. Para la mayoría, los vientos fuertes de modernidad han traído dos cosas, un balance nuevo a la economía de la casa y familia, y acceso mejor a ropa de fábrica, de la moda y con la publicidad de los medios. El ejemplo más fuerte en el norte de Vietnam es la reciente proliferación de faldas acrílicas de China en el estilo de Hmong, ahora de poliéster brillante en cambio de las tradicionales de cáñamo y algodón hecho a mano y usado por generaciones previas. Estas faldas muy coloridas con diseños copiados de los Hmong pueden ser lavadas en máquinas, son muy ligeras, con colores firmes, y cuestan 1/30 de una tradicional de una granja y artesana local. Vimos estas faldas acrílicas por primera vez en 2009; hoy la mayoría de las mujeres Hmong en Vietnam las visten diariamente.

Un telar hecho a mano en Muong lat, hecho de barras de aluminio.

Cerca de Mai Chau en la provincial de Hoa Binh platicamos con dos mujeres Hmong quienes estaban bordando los diseños tradicionales sobre una tela acrílica para una falda. Ellas planifican a vender en el pueblo o a alguien que pasa por su aldea. El hilo para bordar no es seda de gusano ni algodón hilado a mano, pero acrílico brillante que compraron en la tienda local. Estos trajes bordados a mano, nos dijeron, son usados ahora solamente para ocasiones especiales como bodas. Las bordadoras mismas, sentadas en la sombra de su casa, vestían faldas de una fábrica con diseños “estilo” Hmong.

En los alrededores de Muong Lat en la provincia de Thanh Hoa, cerca la frontera de Laos, fuimos animados al encontrar, finalmente, un grupo de tejedores de Tai Daeng. Sus telares, hechos a mano de aluminio, estaban frente de varias casas, y mientras sus hilos eran una mezcla de poliéster y algodón, sus diseños fueron tradicionales. “Tejemos estas faldas para vender,” nos dijo una tejedora joven a través de nuestra traductora. ¿Su mercado? Sus vecinos de Tai Daeng en Laos, al otro lado de la frontera, donde el traje tradicional es más común y la economía menos desarrollada.

Comunidades que todavía participan completamente en su cultura de textiles son más y más raras. Esta foto era tomado en la aldea Hmong Flores en 2007.

Mientras las aficionadas de textiles tradicionales están de luto sobre la pérdida de estas artes, reconocemos que el cambio viene durante un tiempo de estabilidad, confianza, y crecimiento regional. Con la llegada de la modernidad alcanzando cada esquina de Vietnam, y con una economía de clase media creciendo, vemos avances en acceso a educación, salud, transporte, y más de lo que nosotros queremos para nuestros hijos.

Las artes de textiles tradicionales de Vietnam no van a desaparecer completamente. Los dos, turismo y un mercado pequeño de aficionados internacionales, van a apoyar a las artesanas dedicadas. Pero el arte está cambiando hacia no estar una parte de la vida cotidiana de una aldea. En vez de eso, como hemos visto en todo el mundo desarrollado, desde las alfombras de los Navajos en EEUU hasta el encaje de bolillos en Suecia, las tradiciones van estar apoyadas por los artesanos informales (de hobby) dedicados y profesionales establecidos en Vietnam llenando las demandas del mercado.

Joshua Hirschstein y su esposa Maren Beck (quien es miembro de la junta de WARP) crearon Above the Fray: Traditional Hill Tribe Art en 2007, con la intención de apoyar, documentar, y disfrutar las artes textiles, tradiciones, y culturas de las tribus de los cerros de Laos y Vietnam. Ellos son autores de “Tejedores de Seda de las Tribus de Los Cerros de Laos”, cual ganó el Premio de Oro Ben Franklin en libros de Viajar en 2018.

Todas las fotos son de Above the Fray.

Following The Threads: how a trip to Guatemala altered the trajectory of my life

By Mary Anne Wise

NOTA: puede ver la historia en español abajo del inglés.

Using a mirror to envision more design options- a cheaper alternative to computer aided design.

Once I wove rugs. Big room sized rugs, and I sold them to interior designers all across the US. I hooked small mats for a short list of private and corporate collectors. My husband was also an artist, a painter. Years earlier we’d bought a Century Farmstead planted amidst rolling fields high on a ridge top above the Mississippi River. Here we made art and raised a family.

Then in 2006, seeking artistic inspiration I accompanied my good friend Jody Slocum to Guatemala.  Jody had been working as a volunteer with a small non-profit called Farmer to Farmer. Jody, who is also textile artist, was motivated to learn about the weavers in Guatemala. She would travel to Guatemala two or three times a year. By day she helped organize certain coffee farmers hoping to receive higher prices for their coffee. By night she met with the farmers’ wives and learned about the lack of income-earning opportunities that prevented the women from feeling their lives would ever move forward. To offset their desire to earn more money, even a tiny bit, she’d purchase some of the women’s weavings and embroideries. I tagged along on one of her trips. My hope was to collect textiles that might inform my studio practice. I had no inkling – let alone intentional desire – this trip would change the trajectory of my life. My life was full and fine.

But while in Guatemala with Jody I walked into something I couldn’t pretend I hadn’t seen. Accompanied by Jody’s friends who lived nearby, and who wanted us to bear witness, we ‘toured’ an overcrowded refugee camp populated by survivors of a mudslide. In the wake of Hurricane Stan, one night half the village was buried alive under fifteen feet of mud and debris.

Yolanda Churnel Aju of Churacruz and her first Story Rug honoring the strong women of Santiago, Guatemala who persevered through the difficult times of the Civil War.

It would make a “pretty story” if I said I responded to this tragedy motivated with a fully-fledged plan to help the survivors. But the truth is I tried to ignore what I’d witnessed. I had no idea how to help them. I had my life to live and a family to raise. Still: I couldn’t erase the images in my mind of people living in very difficult circumstances, people who had lost loved ones and were now trying to rebuild their very lives. Without resources.

Returning home with a suitcase of extraordinary traditional textiles, I called a luncheon meeting with my interior design clients. My plan was to show them the textiles I’d purchased. I’d ‘wow’ them with these artful pieces created by women using the most basic weaving tools. Women conducting their lives in the most basic conditions. Then I would tell them the story of the mudslide, and of the survivors from the refugee camp. In telling the story of what I had witnessed, did I hope to transfer my sense of responsibility toward the survivors to the interior designers? I don’t recall, but the memory has a vague ring of truth. I know I wanted the images of what I’d witnessed out of my head; I know I wanted to return to my life.

Instead, the designers suggested a trunk show- and they would help map out a strategy for success. All I had to do, they said, was return to Guatemala, collect the pieces and bring them back home. They would help stage the show; they’d pull out their rolodexes and invite their clients; and they’d enlist the press to publicize the event.

Below: Scene from the Guatemalan Textile Trunk Show held at Stephanie Odegard’s rug showroom, Minneapolis 2006.

A bit of quick math was all it took for me to realize their plan would never work. I figured $20,000 was needed to finance the trunk show including modest travel expenditures, purchasing the textiles and shipping the pieces home. (Never mind lost time from my studio practice.) Where would that money come from? Relieved that “at least I tried”, and I could now live with myself for having tried, I told a friend about the trunk show idea. And the projected price tag. She listened and said: “I’ll loan the money.” I patiently explained there was no guarantee she’d ever be repaid. I listed all the ways the idea could fail. She listened some more. And then we talked every day for a week. We discussed various scenarios – where the idea might jump the rails, and then we’d envision how to remedy that scenario with an alternative plan, just in case. In spite of my misgivings and self-doubt I came to believe that a trunk show fundraiser of extraordinary Guatemalan textiles could work. Jody was fully on board and soon we were back in Guatemala.

Over the next three years we produced a trunk show a year. Along the way we met inspiring women working for non-profits whose mission was to provide income-earning opportunities for marginalized artisans. We learned that many of these groups were interested in expanding their textile repertoire in order to remain competitive in the global marketplace. Knowing this, during the final collecting trip in 2009, Jody and I offered to teach a rug-hooking workshop with members of Oxlajuj B’atz’ (Thirteen Threads).

Scene from the training workshop where we examine design elements from traditional clothing and learn to enlarge their scale appropriate for rugs.

In the fall of 2018, Thrums Books of Loveland, Colorado published Rug Money: How A Group of Maya Women Changed Their Lives Through Art and Innovation. The book, co-authored by Cheryl Conway Daly and me, tells the story of what happened after Jody and I taught that first workshop.

Reader, I haven’t gotten back to my studio – yet. By now you likely realize that teaching to and representing marginalized women became my work. Jody and I co-founded a Guatemalan based non-profit called Multicolores with over 60 artisans and a staff of five.  We returned home from one of our trips and opened a shop called Cultural Cloth. We’re located in a tiny town, population 99, on the Great River Road (Maiden Rock, Wisconsin, along the Mississippi). In the shop Jody and I tell the women’s stories and we sell the women’s work. We’ve had the store for ten years and now represent artisans from over 30 countries. We continue to view the shop as a test kitchen where we cook up opportunities for the women we’re privileged to represent.

Note: WARP members who attended the annual meeting in Decorah, Iowa, had the treat of hearing Mary Anne tell other details of her story then. Mary Anne finished writing this as she was packing for a trip to India to meet with artisans there. She and Jody leave in three days, will be moving amongst the colors of that astonishing place as you read this. To learn more of their work, go to

5 x 7 Nahuales Rug by Irma Racquel Churunel Aju of Churacruz. Created for the Red & White Gallery, Fayettville, TX 2018


Siguiendo los Hilos: Como un viaje a Guatemala cambió el rumbo de mi vida.

Autor: Mary Anne Wise

Jody Slocum, Jessica Calgua, & Mary Anne Wise celebrating the opening of an exhibition of Multicolores hooked rugs at the Avenir Museum, 2016.

En un tiempo, yo tejí alfombras. Alfombras grandes, del tamaño de un cuarto, y las vendía a diseñadores en todos de los Estados Unidos. Yo hice alfombras más pequeñas con gancho para un grupo pequeño de coleccionistas privados y corporativos. Mi esposo también era un artista, un pintor. Años antes habíamos comprado una Granja Centenaria que quedó entre los cerros hermosos en un área alta arriba del Rio Mississippi. Aquí hicimos arte y creamos nuestra familia.

En 2006, buscando inspiración artística, acompañé a mi amiga Jody Slocum a Guatemala. Jody había trabajado como voluntaria con una ONG pequeña que se llama Farmer to Farmer (Agricultor a Agricultor). Jody, quien también es una artista de textiles, estaba motivada a aprender sobre las tejedoras de Guatemala. Viajaba a Guatemala dos o tres veces cada año. En el día ayudaba a los cafetaleros organizarse para recibir un precio mejor por su café. Por la noche se reunía con las esposas y aprendía sobre la falta de oportunidad de ganar dinero y cómo las mujeres sentían que sus vidas nunca iban mejorar. Para ayudar un poco, Jody compró unos de sus tejidos. Yo fui con ella una vez. Mi esperanza fue para colectar unos textiles que podría inspirar mi propio trabajo. No tenía la menor idea – mucho menos la intención – que este viaje iba cambiar la dirección de mi vida. Mi vida ya estaba llena y bien.

Pero cuando estuve en Guatemala con Jody, anduve en algo que no podría pretender que no había visto. Acompañando amigos de Jody quienes vivían cerca, y quienes quisieron que fuéramos testigos, visitamos un campo de refugiados lleno de gente que sobrevivió un derrumbe enorme. Por causa del Huracán Stan, una noche la mitad de la aldea Panabaj, con más que mil personas, fue enterrada debajo de cinco metros de lodo caliente, rocas, y árboles que bajaron cuando un lado del Volcán Santiago colapsó.

Multicolores booth at the International Folk Art Market, Santa Fe, New Mexico 2019. From a field of 160 contestants, Multicolores was 1 of 6 artisan groups chosen for the Community Impact Award.

Podría ser una “historia bonita” si dije que respondí a esta tragedia motivada con un plan completo de ayudar los sobrevivientes. Pero la verdad es que yo intenté borrar de mi mente lo que vi. No tenía idea como ayudarles. Tenía mi vida y una familia. Pero: no podría borrar las imágenes en mi mente de gente viviendo en circunstancias difíciles, personas que han perdido seres queridos y ahora estaban tratando de reconstruir sus vidas. Sin recursos.

Regresando a casa con una maleta de textiles extraordinarios, llamé una reunión de almuerzo con mis clientes de diseño interior. Mi plan fue mostrar a ellos los textiles que compré. Iba a impactarlos con estos tejidos artísticos creados por mujeres usando telares muy sencillos, mujeres viviendo en condiciones de lo más básicas. Después iba contarles la historia del derrumbe, y de los refugiados en el campo. Al contar la historia, ¿esperé a transferir mi sentido de responsabilidad hacia los sobrevivientes a los diseñadores? No recuerdo, pero esta memoria tiene un vago cuchicheo de verdad. Yo sé que quise las imágenes de lo que fui testigo afuera de mi cabeza. Yo sé que quise regresar a mi propia vida.

Zoila Calgua Morales and the first large format rug made from ‘paca’ (recycled clothing.) 2013

En vez de eso, los diseñadores sugirieran un trunk show, una muestra y venta de los textiles – y ellos ayudarían hacer una estrategia para el éxito. Yo sólo necesitaría regresar a Guatemala, dijeron, recoger los textiles, y traerlos a casa. Ellos ayudarían a preparar el show, sacar sus listas de clientes e invitarlos, y convencer a la prensa de publicar el evento.

Me tomó sólo un poco de matemática para darme cuenta que nunca funcionaría. Calculé que el costo sería $20,000 para financiar el show, incluyendo un poco para los gastos del viaje, comprar los textiles, y enviarlos a casa. (Y esto no cuenta el tiempo perdido de mi propio trabajo.) ¿De dónde vendrá el dinero? Aliviada que “por lo menos lo intenté”, y ahora podría vivir conmigo misma por intentar, lo conté a una amiga sobre la idea. Y el precio. Ella me escuchó y dijo, “Yo prestaré el dinero.” Con paciencia le expliqué que no hay garantía que su dinero sería devuelto. Detallé todas las maneras que el plan podría fallar. Ella me escuchó más, y después hablamos todos los días por una semana. Hablamos de varios escenarios – cómo la idea podría virar equivocada, cómo podríamos corregir el rumbo con un cambio en caso que fuera necesario. A pesar de mis preocupaciones y dudas, llegué a creer que un trunk show de textiles extraordinarios de Guatemala podría funcionar. Jody estuvo totalmente de acuerdo, y pronto fuimos a Guatemala otra vez.

En los próximos tres años producimos un trunk show cada año. En el camino conocimos mujeres inspiradoras quienes trabajaban para ONGs con la misión de dar oportunidades para ganar bien a artesanas marginalizadas. Aprendimos que muchos de estos grupos quisieron expandir sus repertorios textiles para seguir siendo competitivos en el mercado global. Sabiendo eso, en nuestro viaje final en 2009, con Jody ofrecimos enseñar una capacitación para hacer alfombras con ganchos para las miembros de Oxlajuj B’atz’ (o Trece Hilos).

Another large format hooked rug by Zoila. 2014

En el otoño de 2018 Thrums Books de Loveland, Colorado publicó Dinero de Alfombras: Como un Grupo de Mujeres Mayas Cambiaron sus Vidas por Arte e Innovación. El libro, de co-autores Cheryl Conway Daly y yo, cuenta la historia de lo que pasó después de que enseñamos la primera capacitación. (Disponible solamente en inglés.)

Lector, No he regresado a mi taller – todavía. Por ahora probablemente se da cuenta que enseñar y representar mujeres marginalizadas llegó a hacer mi trabajo. Juntos con Jody fundamos una ONG en Guatemala se llama Multicolores, con más que 60 artesanas y un equipo de trabajo de cinco. Regresamos de uno de nuestros viajes y abrimos una tienda se llama Tejidos Culturales. Estamos en un pueblecito en Wisconsin, población 99, por el Great River Road (Camino del Rio Magnífico – a la orilla del Mississippi). En la tienda contamos las historias de las mujeres y vendemos el trabajo de ellas. Ahora hemos tenido la tienda por diez años y representamos artesanas de 30 países. Seguimos pensando de la tienda como una “cocina de pruebas” donde cocinamos oportunidades para las mujeres a quienes tenemos el privilegio de conocer y representar.

Nota: Miembros de WARP quienes asistieron a la reunión anual en Decorah, Iowa, tenían el placer de oír Mary Anne compartiendo otros detalles de su historia. Mary Anne terminó de escribir esto mientras estuvo empacando para otro viaje a India para reunir con artesanas allá. Ella y Jody salen en dos días, entonces van estar andando entre los colores asombrosos de este lugar mientras usted está leyendo esto. Para saber más de su proyecto, va a